前面提出的问题不好回答。先秦诸子的思想为什么会有生命力和魅力，而且还是长久旺盛和永恒的？是因为有用吗？未必。比如墨家思想，就没怎么用过，至少没在主流社会和上层社会用。用得多的，据说是儒家思想，“半部《论语》治天下”嘛！其实这是忽悠。历代王朝的统治能够维持，真正起作用的还是法家那一套：仗势欺人（势）、阴谋诡计（术）、严刑峻法（法）。儒家的说教，则主要是用来糊弄人的。先糊弄读书人，再糊弄老百姓，或者利用读书人去糊弄老百姓。因此，说“半部《论语》哄天下”，还差不多。当然，糊弄成功，也算起作用，只不过没后世儒家吹嘘的那么大。孔子的理想，也从来就不曾真正实现过。但这绝不等于儒家的思想就没有魅力和生命力。何况孔子他们怎么讲，与统治阶级怎么用，也是两回事，不能混为一谈。可见魅力问题，与有用没用无关。
那么，是因为正确吗？难讲。比如庄子，似乎就不承认有什么绝对正确的思想。庄子有句话，叫“夔怜蚿，蚿怜蛇，蛇怜风，风怜目，目怜心”（《庄子·秋水》）。夔，就是一足兽；蚿（音咸），就是多脚虫。这句话据唐代学者成玄英的疏，有两种解释，其中一种是把“怜”解释为同情。也就是说，夔因为只用一只脚就能走路，便觉得蚿要用那么多脚，太麻烦了！蚿因为有脚可用，便觉得蛇只能用肚皮走路，太可怜了！蛇因为自己有身体，可以享受感官的快乐，便觉得风没有身体，太遗憾了！风因为自由自在，想上哪就能上哪，便觉得眼睛只能呆在一个地方，太憋屈了！眼睛因为露在外面，什么都看得见，便觉得心脏藏在体内暗无天日，太窝囊了！请问，究竟谁可怜？
何况庄子这话还有另一种解释，就是把“怜”理解为羡慕。按照这种理解，我们甚至可以设想出它们之间的对话：夔对蚿说，我只有一只脚，你却有那么多，太让人羡慕了！蚿说，这有什么好羡慕的！蛇没有脚也能走路，才让人羡慕呢！蛇说，这算什么！风连身体都没有，更加无拘无束，那才叫大自由！风说，我倒是自由，可也什么都看不见了，哪里比得上眼睛，什么都能看见！眼睛说，我露在外面，老被人盯着，像个被狗仔队跟踪的明星，一点隐私都没有。心脏多好呀！什么都不用看，又什么都知道。夔“以少企多”，蚿“以有羡无”，蛇“以小企大”，风“以暗慕明”，目“以外慕内”，请问究竟谁值得羡慕？
实际上，不要说这两个问题我们回答不了，就连前面这两种解释谁是谁非，也都无法判定。我们只能说，两种解释都有道理，都说得通，没谁绝对正确。先秦诸子也如此。儒、墨、道、法，公说公有理，婆说婆有理。大家都说自己讲的是“公理”，别人说的是“婆理”。其实谁说的都不是“公理”（公认的真理），只能说都对，又都不是绝对的。
那就来看看他们怎么都有理。
争论是由儒家引起的，就先说儒家。儒家的主张，简单地说就是四个字：仁义礼乐。为什么要主张“仁义礼乐”？因为在儒家看来，当时社会的问题，就是“礼坏乐崩”。礼坏乐崩的具体表现是什么？是“君不君，臣不臣，父不父，子不子”。为什么会这样？因为君臣父子都不仁爱。臣不爱君，子不爱父，就犯上作乱，礼就坏了。君不爱臣，父不爱子，就以强凌弱，乐就崩了。因此救世的药方，就是“仁爱”。臣爱君，子爱父，就守规矩，礼就保住了。君爱臣，父爱子，就讲和谐，乐就保住了。所以，抓住了仁爱，就是抓住了根本，也就能标本兼治。儒家的这个主张，站在他们的立场上看，是不是很有道理？当然有道理。对症下药，什么地方出了问题，就在什么地方做补救嘛！
然而在墨家看来，儒家的这一套绝非治病救人，反倒是杀人放火，至少也是用火救火。为什么这样讲？原来墨家的立场不同，对社会问题的看法也不同。墨家认为，天下大乱的具体表现，不是犯上作乱，而是以强凌弱。强大的欺负弱小的，人多的欺负人少的，富有的欺负贫穷的，高贵的欺负卑贱的，聪明的欺负弱智的。之所以这样，就因为以前实行的是礼乐制度，而礼乐制度在本质上是等级制度。等级变成了天经地义，人分三六九，国分大中小，可不就“强执弱，众劫寡，富侮贫，贵傲贱，诈欺愚”？在这种情况下，儒家还坚持“尊卑贵贱”，主张“爱有差等”，岂非火上浇油，让那社会越病越重？
因此墨家主张“兼爱”，也就是用“无差别的爱”，来替代“有差别的爱”。最终的目的，则是要用“平等的制度”，来替代“不平等的制度”。一旦普天之下都人人平等，全人类都无差别地相亲相爱，还有谁会欺负别人，又有谁会被人欺负呢？显然，这才真叫“治本”。请大家想想，站在墨家的立场上看，这是不是也有道理？当然也有道理，而且是“更有道理”。事实上，君主制建立以后，民主制建立以前，中国社会遇到的所有问题，根子就在不平等。墨家抓住了这个要害，岂非深刻得多？
小主，这个章节后面还有哦^.^，请点击下一页继续阅读，后面更精彩！