（一）导读
哲学中有这样一个命题：世界上没有一片相同的树叶，用以强调万事万物的特殊性。同样，世界上也没有相同个性的人，即使心有灵犀一点通的双胞胎也有自己异于对方的想法。毋庸置疑，人与人之间是有差别的，这种差别不仅表现为才能、知识、智力等方面，也体现于品德操守的不同。在《品目》一篇中，作者从对各色人物的分类定义出发，探讨了人才的高下之分，提醒领导者应具备判别人才的眼光，于芸芸众生中识别德之高下，性之聪愚，人之庸贤。
周文王姬昌像对于领导者而言，实际操作中，不仅要了解人才的类别，更应该恰如其分的根据他们的优劣而安排以不同的岗位，让其才尽其用，这样才能真正做到识才、用才。
世间纷纭复杂，商海诡谲莫测，人心变化多端，唯具一双慧眼，方能分清世人中之“庸、士、君、贤、圣”，辨别众人中之“英、俊、豪、杰”，进而觅得天下英才，尽为我所用。对于对此道尚未有深入研究的读者，也许《品目》一篇会借您一双慧眼，让您把这世界看个清清楚楚、明明白白、真真切切。
（二）《反经》文白对照
【原文】
夫天下重器，王者大统，莫不劳聪明于品材，获安逸于任使。故孔子曰：“人有五仪：有庸人，有士人，有君子，有圣，有贤。审此五者，则治道毕矣。”
所谓庸人者，心不存慎终之规，口不吐训格之言，不择贤以托身，不力行以自定，见小暗大而不知所务，从物如流而不知所执。此则庸人也。
和田青玉桥形笔架所谓士人者，心有所定，计有所守。虽不能尽道术之本，必有率也；虽不能遍百善之美，必有处也。是故智不务多，务审其所知；言不务多，务审其所谓；行不务多，务审其所由。智既知之，言既得之，行既由之，则若性命形骸之不可易也。富贵不足以益， 贫贱不足以损，此则士人也。
所谓君子者，言必忠信而心不忌，仁义在身而色不伐，思虑通明而辞不专，笃行信道，自强不息，油然若将可越而终不可及者。此君子也。
所谓贤者，德不逾闲，行中规绳，言足法于天下，而不伤其身，道足化于百姓，而不伤于本，富则天下无菀财，施则天下不病贫。此则贤者也。
所谓圣者，德合天地，变通无方，究万事之终始，协庶品之自然，敷其大道而遂成情性，明并日月，化行若神，下民不知其德，睹者不识其邻。此圣者也。
《钤经》曰：“德足以怀远，信足以一异，识足以鉴古，才足以冠世，此则人之英也；法足以成教，行足以修义，仁足以得众，明足以照下，此则人之俊也；身足以为仪表，智足以决嫌疑，操足以厉贪鄙，信足以怀殊俗，此则人之豪也；守节而无挠，处义而不怒，见嫌不苟免，见利不苟得， 此则人之杰也。”
《家语》曰：“昔者明王必尽知天下良士之名，既知其名，又知其实， 然后用天下之爵以尊之，则天下理也。”此之谓矣。
【译文】
天下重要的东西，都是在物品材料上耗费聪明才智制成的；而君王统一大业的完成，也都是提拔任用了有用的人才，这样他们才可以得享安逸。孔子说过：“人有五大类：庸人，士人，君子，圣人，贤人。若能清清楚楚地分辨出这五类人，那么统治之术也就全明白了。”
那些被称作庸人的，内心深处没有任何严谨的信念，做事马马虎虎，虎头蛇尾。讲话时没有限制，压根看不出曾受过什么教育。交友时三教九流，鱼龙混杂，唯独没有品格高尚的贤人；为人不懂得依靠自己自食其力，踏踏实实。见小利而忘大义，随波逐流，在诱惑前难以把持自己——这样的人就是庸人。
那些被称作士人的，有信念，也有自己的原则。虽不能尽解天道和人道的奥秘，但一直都有自己独特的观点和看法；虽不能把各种好事做得十全十美，但总有值得圈点之处。因此，他不强求自己掌握多少知识智慧，只要能够弄明白自己力所能及的就可以了；说话时不求长篇累牍，啰啰嗦嗦，但求要旨明确，让大家明白；他所做的事情不一定很多，但每做一件事都务必要探求其根本。既然他的思想明确无误，言语扼要得当，做事有根有据，那么这种特性就像人的生命和形体和谐统一那样难以改变，而他这时也是一个难以受外界影响的独立的知识分子。因此，这种人即使有朝一日显贵了，也看不出对他有何增益；一朝贫贱，也不会对他有什么损失，能很完整地保持自己的个性，这样的人就是士人。
商汤像那些被称作君子的人，说话一定诚实守信，对人不心存忌恨。秉性仁义但不向外炫耀，通情达理，开朗大度，说话从不绝对武断。品行端庄，信守原则道义，自强不息。对别人而言，这样的人平淡无奇，并无特别出众之处，然而想超过他却很难做到。这样的人就是君子。
那些被称作贤人的人，品德合乎法度，行为不违背规范，他们的主张言论足以被天下人奉为道德准则却不影响其自身，他们的道德教化足以育化百姓而不歪曲事物本来的面目。自己如果富有，不会使国家积压太多的财物，藏匿太多的不义之财；如果施舍天下，则会使民众摆脱贫困与疾病的困扰，衣食无忧。这样的人就是贤人。
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