问：明白了。天下大乱，是因为折腾？
答：对！这正是道家与儒墨两家的分歧所在。天下为什么大乱？孔子、墨子认为是“缺少爱”，老子、庄子认为是“瞎折腾”。所以，孔子和墨子的“救市方案”是“多点爱”（分歧仅在“仁爱”还是“兼爱”），老子和庄子的“救市主张”是“不折腾”。
问：那么，从尧舜禹，到夏商周，人们为什么都要“瞎折腾”呢？
答：首先是自以为是，其次是自作多情，结果是自讨没趣。
问：为什么是“自以为是”？
答：因为从三皇五帝开始，一直到春秋战国，所有的领导人和思想家，尧啦，舜啦，禹啦，商汤、周文、孔子、墨子等等，都认为自己能够“平治天下”。
问：不能吗？
答：不能。道家认为，天下是“天”的，人怎么能治？又有谁能够“替天行道”、“代天立法”？因此，所有“治天下”的，都是“自以为是”。
问：为什么会自以为是？
答：第一是自己狂妄。掌握了一点规律，就认为无所不知；取得了一点成就，就认为无所不能。第二是有人哄抬。什么“先圣”啦，“明王”啦，“天纵聪明”啦，一顶顶高帽子往他们头上扣，最后他们自己也架不住，真以为自己“永远正确”。第三就是民众无知，跟着起哄。这也不奇怪。大众总是需要偶像的。三皇五帝尧舜禹，就是当时的偶像。
问：造神运动？
答：准确的说是“造圣运动”。因为中国文化的主流传统，尤其是儒家的文化传统，不是“鬼神崇拜”，而是“圣人崇拜”。
问：对此，老子和庄子是什么态度？
答：表面上看不太一样。老子是“重塑”，庄子是“解构”。《老子》一书中的圣人，不做什么（处无为之事），不说什么（行不言之教），不自吹自擂（不自伐），不自高自大（不自矜），谦卑、低调、克制、无为，还有点傻乎乎（俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷），就像刚刚出生的小孩（如婴儿之未孩）。这是作者重塑的圣人形象。
问：《庄子》一书中的圣人呢？
答：就是儒家、墨家的“圣人”，但被庄子揭了皮。庄子说，儒家、墨家，都把圣人奉为道德楷模，却不知道他们的道德是强盗也有的。准确地猜出室内收藏的东西，这就是“圣”；行窃时冲锋在前，这就是“勇”；撤退时最后出走，这就是“义”；知道能不能得手，这就是“智”；分赃时人人有份，这就是“仁”。庄子说，这个强盗遵循的，哪一条不来自所谓“圣人”的教导？强盗做得还更出色。因此，庄子得出一个惊世骇俗的结论──
问：什么结论？
答：“圣人生而大盗起”；“圣人不死，大盗不止”。
问：确实惊世骇俗。庄子为什么要这样说？
答：因为到了庄子的时代，像老子那样“正面引导”已不能奏效，只能“解构”。但不论老子、庄子，对儒墨两家“圣人”的看法是一样的──既自以为是，又自作多情。
问：为什么是“自作多情”？
答：因为他们都认为这世界要有人治理。
问：不需要吗？
答：不需要。老子和庄子都认为，有天地就有万物，有万物就有人民。天地既然创造了人类，自然会让他们存活下去；人类作为天地的子民，自然懂得如何生存，哪里需要什么人来“治理”？你们这些“先王”、“圣人”，又操的哪门子心，瞎忙活什么呢？
问：那应该怎么办？
答：顺其自然，无为而治，让人民该干嘛干嘛，不要管。老子甚至还说了一句非常难听的话，叫做“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”。
问：什么意思？
答：刍狗有两种解释，一种说是草和狗，还有一种说是草扎的狗，总之是不必看重的东西。因此，所谓“以百姓为刍狗”，就是“别把人民当回事”。
问：这也太不像话了吧？
答：不是“不像话”，而是“太难听”。实际上，老子说这话，并没有恶意。他的意思是说，你看，天地创造了万物，创造以后还管吗？不管。不管，当然是“不仁”。天地尚且“不仁”，人又何必多管闲事？你以为老百姓喜欢你们管呀？告诉你，不喜欢！他们巴不得你把他当“刍狗”。你不把他当回事，他就自由了。相反，你要是特当回事，什么都管着，请问烦不烦呀？所以，孔子的“仁爱”，墨子的“兼爱”，其实都是自作多情。
问：自作多情又怎么样？
答：自讨没趣。天下本无事，庸人自扰之。当回事的结果是管闲事，管闲事的结果是生闲气，生闲气的结果是惹事端，惹事端的结果是再来管，结果越管越乱事越多。这叫什么？这叫“无事生非，恶性循环”，整个一“瞎折腾”，最后只能是“没救”。
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